Pages Menu
Categories Menu

Posted by on Jan 18, 2011 in Manhaj | 6 comments

Berubat Secara Islam

Berubat Secara Islam

Biarpun dunia sudah semakin moden, masyarakat kita tidak sunyi daripada kisah berikut.

“Bukan apa, gelang hitam ini hendak bagi anak saya diam daripada menangis. Semenjak memakainya, tidaklah dia menangis lagi.” Seorang ibu berhujah.

“Tapi, saya ambil tangkal ini daripada seorang ustaz. Masakan dia hendak buat perkara-perkara syirik,” seorang nenek mempertahankan tindakannya mengalungkan benang hitam di leher cucunya.

Seorang bapa berkopiah pula dengan tegas menjelaskan, “saya sudah membuat keputusan. Saya mahu rawatan anak saya dihentikan. Saya hendak bawa berubat secara Islam.”

Kisah sebegini sering dikongsikan oleh isteri saya yang bertugas di klinik dan wad kanak-kanak di sebuah hospital. Fenomena ini biasa ditemuinya setiap minggu. Pertama, anak-anak kecil yang menghidapi penyakit dilengkapkan diri mereka bukan dengan barang kemas perhiasan, tetapi dengan tangkal-tangkal yang dipercayai memberi kesan tertentu seperti penyembuhan dan perlindungan. Kedua, tindakan ibu bapa yang menghentikan rawatan perubatan moden, semata-mata percaya terdapat rawatan alternatif yang berlabel Islam dan dipercayai lebih Islamik.

Persoalannya, mengapakah sebahagian masyarakat Islam di Malaysia masih mempercayai kuasa tangkal azimat sebagai rawatan atau perlindungan daripada sesuatu penyakit? Juga, sejauhmanakah perubatan dan rawatan moden pada hari ini tidak Islamik? Dua perkara ini perlu disentuh bagi memastikan orang ramai tidak mengambil langkah yang salah. Sudahlah ditimpa penyakit dan kesusahan, kita menambah lagi parahnya dengan masalah berkaitan akidah.

Terlebih dahulu, perlu ditegaskan bahawa artikel ini adalah bukan bertujuan untuk menafikan keberkesanan terapi ruqyah syar`iyyah tetapi lebih kepada untuk menjernihkan pemikiran dan meluruskan sikap ibu bapa muslim yang terkeliru dalam dua isu yang dinyatakan tadi.

Tangkal: Bilakah orang Melayu akan membuangnya?

Dakwah menentang perkara ini sudah lama bertapak. Boleh dikatakan, hampir semua muslim sudah mengetahui bahawa tangkal dilarang dalam Islam. Malahan, orang yang mengamalkannya juga tahu perkara itu tidak dibenarkan. Namun, mereka mencipta pelbagai alasan dan justifikasi untuk meneruskan kerja-kerja syaitan itu. Contohnya, sebahagian mereka beralasan bahawa tangkal sebagai suatu ikhtiar. Mereka berhujah ikhtiar sedemikian adalah suatu yang dibolehkan. Malahan, adakalanya jampi-jampi mereka diselitkan dengan ayat al-Quran untuk meyakinkan pengguna atau pelanggannya. Jampi untuk tangkal berevolusi daripada berunsurkan pengaruh Hindu di alam Melayu kepada berbaur kalimah suci dalam Islam. Lebih malang lagi, sebahagian mereka mendapati tangkal itu memberikan ‘kesan’ apabila penyakit mereka sembuh. Sungguh tajam jarum mainan syaitan. Kita berlindung dengan nama Allah daripada kejahatan syaitan yang direjam.

Sekiranya seorang anak sudah diperkenalkan dengan perkara dan amalan yang tidak baik serta bercanggah dengan agama, bagaimana diharap anak itu membesar untuk memahami akidah yang benar? Konflik nilai ini akan membuatkan anak-anak terkeliru.

Dalam kebanyakan kes yang berlaku, datuk dan nenek merupakan pihak yang bertangungjawab memasang tangkal pada cucu mereka. Anak-anak yang menolak tangkal telah ‘bertembung’ dengan kepercayaan orang tua mereka. Namun, ada juga yang terpaksa akur atas alasan khuatir jatuh derhaka. Sedangkan, tidak mengikut kehendak datuk dan nenek sebegitu tidak akan menyebabkan kita menderhaka. Islam melarang kita mentaati makhluk (seperti ibu bapa) dalam perkara-perkara yang dilarang. Memakai tangkal adalah syirik dan membenarkan datuk dan nenek memakaikannya kepada cucu mereka adalah satu subahat terhadap perbuatan dosa tersebut. Maka, ketegasan dalam kelembutan amat penting dalam perkara ini.

Allah tidak pernah memberikan sesiapapun di dunia ini sebarang kelebihan untuk mengubati seseorang dengan azimat tangkal jampiannya. Tangkal tidak mempunyai sebarang perkaitan dalam proses memulihkan seseorang dari sesuatu penyakit atau melindunginya.

Nilai Islamik pada perubatan moden

Adakah perubatan moden hari ini tidak Islamik? Ataupun definisi perubatan Islam itu hanya terkhusus kepada rawatan berwasilahkan air, sedikit bacaan daripada petikan al-Quran dan hadith serta menggunakan rempah ratus tradisional yang begitu Nusantara sifatnya? Ataupun perubatan moden hanya menjadi Islamik apabila terdapat perkataan ‘Islam’ pada hospital atau klinik tersebut? Lebih menghairankan, apabila ada ibu bapa sanggup meninggalkan hospital dan berhenti mendapatkan rawatan semata-mata berkeinginan untuk mendapatkan rawatan secara Islam. Dalam erti kata yang lain, rawatan tradisional yang dioperasikan oleh orang agama. Apakah yang membuatkan ibu bapa terhenti berfikir sehingga bertindak sedemikian sedangkan nyawa anaknya dalam bahaya dan keadaan mereka begitu kritikal? Mengapa mudah dan terlalu percaya bahawa seseorang ustaz mempunyai kepakaran yang lebih daripada doktor pakar dalam memahami penyakit dan berkeupayaan merawatnya? Walhal orang agama itu sebenarnya turut mendapatkan rawatan perubatan moden ketika dirinya sakit.

Ramai terlupa bahawa perubatan moden pada hari ini adalah satu disiplin ilmu yang dibina, diasaskan dan dikembangkan oleh para saintis dan ilmuan muslim terdahulu. Bagaimana dengan tokoh seperti Ibn Sina boleh dinafikan sumbangannya terhadap ilmu perubatan hari ini? Saya teringat ketika saya melawat Istanbul Museum of The History of Science and Technology in Islam, saya menyaksikan pelbagai intrumen perubatan moden yang direka bentuk oleh orang Islam terdahulu dan pelbagai khazanah buku perubatan yang memberikan sumbangan kepada perkembangan perubatan moden hari ini. Jika ilmu perubatan moden itu datang daripada Allah, bermanfaat pula, malah dipelopori oleh komuniti saintis Islam terdahulu, tidak cukupkah ia dinilai sebagai Islamik? Adakah perubatan Islam semestinya dibuat oleh seorang tokoh agama, pakaiannya mestilah mengikut fesyen Arab, seterusnya melimitasi rawatannya dengan bahan dan proses tertentu? Ataupun perubatan Islamik hanya terkhusus kepada rawatan berasaskan air jampian yang kadangkala diperdagangkan atas nama sumbangan ikhlas?

Islam menggariskan panduan dalam menentukan keboleh terimaan sesuatu amalan perubatan. Sesuatu itu dibolehkan selagi tidak menggunakan sebarang bahan dan perkara yang diharamkan. Ini berdasarkan hadith diriwayatkan oleh Usamah ibn Shuraik yang berkata:

Seorang badwi berkata, “Wahai Rasulullah, bolehkah kita tidak merawat penyakit?” Nabi bersabda: “Rawatilah penyakit, ini kerana Allah tidak mencipta penyakit melainkan dia menciptakan penawarnya, kecuali satu penyakit.” Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah itu?” Baginda menjawab, “penyakit tua.” (Sunan al-Tirmizi: 1961)

Begitu juga dengan hadith yang dikemukakan oleh Abu Darda’ yang menyatakan bahawa Rasulullah bersabda:

“Allah telah menurunkan penyakit dan penawar, dan setiap penyakit mempunyai penawarnya. Maka, rawatilah penyakit itu, tetapi jangan menggunakan perkara yang haram.” (Sunan Abu Daud: 3376)

Berdasarkan dua hadith tersebut, jelaslah bahawa Islam meminta umatnya untuk mendapatkan rawatan. Ini bermakna, apa sahaja ruang untuk mendapatkan rawatan dan mengubat penyakit, kita perlu untuk memanfaatkannya. Namun, hadith kedua mengkhususkan anjuran tersebut iaitu kaedah pengubatan dan bahan ubatan itu tidaklah berbaur atau berasaskan perkara haram.

Selagi mana sesuatu amalan perubatan itu memenuhi tuntutan dan garis panduan syarak ini, selagi itu ia dalam kerangka Islam. Islam tidak menolak sebarang ilmu perubatan, sama ada moden ataupun alternatif. Para ulama mazhab Hanafi dan Maliki berpandangan bahawa rawatan perubatan adalah harus dan dibenarkan. Selain itu, al-Shafie, al-Qadhi Iyadh, Ibn Aqil dan Ibn Jauzi menghukumkannya sebagai sunnah berdasarkan hadith di atas. Para ulama ini berhujah, fakta yang menyatakan Rasulullah menggunakan bekam dan pelbagai rawatan lain menunjukkan bahawa rawatan perubatan adalah suatu yang diharuskan. Bagi para ulama mazhab Shafie, rawatan perubatan adalah mustahab (sunat) sekiranya manfaat rawatan perubatan itu tidak pasti, tetapi jika kesan rawatan itu jelas boleh menyembuhkan, maka hukuman rawatan itu adalah wajib.

Perlu ditegaskan bahawa mendapatkan rawatan perubatan moden bukanlah suatu yang bercanggah dengan konsep tawakul iaitu berserah kepada Allah. Ibn Qayyim dalam Zaad al-Ma’ad menjelaskan bahawa: “Perkara (mendapatkan rawatan ketika sakit) itu tidaklah bercanggah dengan konsep tawakul, sebagaimana menghilangkan kelaparan, kehausan, kepanasan dan kesejukan tidak bercanggah dengan konsep tawakul. Intisari tawakul ialah sesuatu tidak sempurna tanpa mengikut cara yang Allah telah tetapkan dalam usaha kita mencapai sesuatu kesan mengikut ketetapan qadar-Nya dan peraturan-Nya. Tidak menggunakan cara-cara itu adalah bercanggah dengan konsep tawakul.” Ini bermakna, sekiranya kita hendak pulih daripada sebarang penyakit, kita perlu berusaha mengubatinya dengan menjalani proses rawatan ataupun mengambil ubatan. Ini juga sebahagian daripada tawakal.

Sinergi Ruqyah al-Syar`iah dan Perubatan Moden

Kebanyakan muslim pada hari ini begitu lemah. Kepercayaan semakin kontang, pemikiran pula semakin kosong. Kepatuhan kepada peraturan yang diatur Allah semakin menipis dalam masyarakat. Peraturan itu dipanggil sunnatullah. Sunnatullah yang paling jelas dalam konteks perbincangan ini ialah penyakit boleh disembuhkan melalui proses rawatan dan pengubatan. Dengan itu, secara logiknya, tangkal tidak memberikan kesan  kepada seseorang pesakit. Tidak boleh diukur secara ilmiah dan saintifik. Memakai tangkal bukan suatu proses rawatan dan bukan juga suatu ubat. Selanjutnya, mendapatkan rawatan perubatan moden juga adalah suatu kepatuhan kepada sunnatullah. Ia adalah proses rawatan yang diiktiraf, mendatangkan manfaat dan mendatangkan kesembuhan.

Selain kelemahan dalam mematuhi sunnatullah, muslim juga lemah dalam mematuhi syariat yang diturunkan Allah. Ini dinamakan sebagai syariatullah. Terapi ruqyah atau jampi menggunakan ayat al-Quran dan doa-doa yang diajar Rasulullah adalah sebahagian daripada proses mematuhi syariatullah. Kita dapati, tidak ramai orang yang terlantar dan sedang dirawat di hospital dijampi dengan bacaan doa yang datang daripada Rasulullah ini.

Lebih malang lagi, apabila kita berpegang teguh kepada sunatullah tetapi meninggalkan pula syariatullah, ataupun sebaliknya. Akibatnya, orang yang percaya kepada perubatan moden menjadi prejudis kepada terapi ruqyah. Manakala, individu yang selesa dengan terapi ruqyah yang dilabelkan sebagai lebih Islamik, akan menjauhkan diri daripada perubatan moden. Ini suatu kekeliruan.

Sewajarnya, dua aspek ini disinergikan atau disepadukan. Sekiranya kita ditimpa penyakit, syariatullah mengajak kita berubat dengan doa-doa yang diajar Nabi. Dalam masa yang sama, sunnatullah menuntut kita untuk mencari rawatan perubatan, seperti perubatan moden, untuk menyembuhkannya. Kita perlu melakukan kedua-duanya serentak. Apabila dua perkara ini kita laksanakan, dengan izin Allah, kita akan mendapat semula nikmat sihat. Begitu juga dengan pahala dan rahmat. Inilah berkat berubat secara Islam.

Click to Visit Dar-us-Salam Publications

Oleh,

MOHD AL ADIB SAMURI
www.al-adib.net

FacebookTwitterGoogle+Share

6 Comments

  1. assalamualaikum, saya ingin tahu adakah orang islam boleh memegang tangkal daripada bomoh, saya tidak beberapa phm tantang hal ini..yang kawan saya berubat dengan orang bukan islam tetapi dia gunakan cara islam.

    • Wa’alaikumussalam.

      Tidak boleh. Muslim tidak boleh menggunakan tangkal daripada bomoh, sama ada bomoh itu Islam ataupun tidak.

  2. Assalaamu’alaikom w.b.t

    Saya tertarik dgn tulisan tuan.
    Ingin join group email tuan.
    Bertukar2 pendapat dan menyeru kebaikan & menentang syirik.
    Boley hantar email tuan ke email saya?
    Terlalu byk isu kritikal skrg ni dlm msrkt Mlayu.
    Semoga salam persaudaraan ini diberkati.

    sekiam. Subhanakallahumma wabihamdika. Asyhaduannlaa ilaa
    hailla anta astaghfiruka….

  3. assalamualaikum..

    saya ingin bertanya.
    Apakah hukum seoramg ibu menggunakan cara berubat islam untuk mengubati anaknya supaya mendengar kata2 mereka. Dengan kata lain orng yg mengubatinya itu islam tp mempunyai orang perantaraan..dr alam lain.. tq.

  4. Saye ingin bertanya apa kah kita boleh berubat seorang Suami yang Sudah kena guna2 Dari seorang wanita tahi??…kawan saye punya Suami tetapi sekarang dia ingin cari orang yang boleh berubat kan Suami agar kembali balik bersama dia Dan anak nye. Ada kah ni satu doa jekalau kawan saye laku kan ni kepada Suami nye?

Leave a Reply